2015年9月7日 星期一

現今教會的危險

「人不拘用什麼法子,你們總不要被他誘惑;因為那日子以前,必有離道反教的事。」(帖後2:3)
 
聖經預言在末世的日子,會有離道反教的事。離道反教(apostasy, falling away)原文的意思,就是偏離真理。它與不信有點分別。不信,是從來沒有信,從來沒有接受真理。但離道反教(或譯背道)是指有些人一開始是表示相信及願意跟從,但後來因著種種原因,就離開了純正的信仰。這些人是否得救,就要看他們離棄真道的程度。若離棄到一個地步,連獨一的神、三位一體、唯獨因信稱義、悔改離罪、認耶穌為主也不接受,這些人是不能得救的。不是他們失落了救恩,而是他們從來不是真信徒,從來沒有得救,只是後來一些試煉把他們的本相表明出來。我們不肯定這類的假信徒有多少,但我們可以肯定,這個不法的隱意及離道反教的精神越來越嚴重。弟兄姊妹,我們不要自欺,教會在末世會離道反教不是時代論者幻想出來的東西,是聖經明明說的。不是「或許」有,不是「可能」有,而是「必有」。
 
主耶穌提到末世的預兆時,三番四次的警告說:「耶穌回答說:你們要謹慎,免得有人迷惑你們。因為將來有好些人冒我的名來,說:我是基督,並且要迷惑許多人。」(24:4-5);「有好些假先知起來,迷惑多人。」(24:11);「因為假基督、假先知將要起來,顯大神蹟、大奇事,倘若能行,連選民也就迷惑了。」(24:24)。可見敵基督迷惑信徒的事,絕不是危言聳聽,且是必會發生的。
 
我們也知道,離道反教的事,並不是出奇不意的顯露,也不是一朝一夕而有,乃是魔鬼在教會中經年累月,一步一步的滲透及影響,到了最後,大規模的背道運動就形成了。所以弟兄姊妹,不要以為你現在的教會怎樣看也不像背道,就可以掉以輕心。可能離道反教的隱意已經暗中發動及滲進了教會。若不儆醒,一點麵酵能使全團都發起來,那時候就太遲了。
 
以下是本人近年看見現今福音派教會的危險:
 
靈恩運動
 
靈恩派強調聖靈恩賜如方言、預言、異夢、神醫等,輕視聖經的權威及嚴謹的解經。他們常常斷章取義地利用聖經章節來支持他們神秘的經歷。有一位靈恩派女士向我引用約10:16「他們也要聽我的聲音」,說每一個屬主的羊,都會真實聽到神對他/她說話,而她自稱經常聽到神向她說話的聲音。她還說你們基要派要靠讀聖經與神相交,他們是神親自與他們說話。靈恩派信徒就是這樣常常把自己的想法及主觀願望讀進經文裡。其實那節經文的那個「聽我的聲音」,是指相信及跟從神的意思。主在地上的時候向成千上萬的人講道,他們都聽見主耶穌的聲音,但他們大部份都不是主的羊,因為他們不肯相信及跟隨主。現在神是藉著聖經向我們說話的。常常聽到「神」向他們說話的人恐怕是幻聽。
 
靈恩派的聚會混亂非常,跟聖經的吩咐「凡事都要規規矩矩的按次序行」(林前14:40)完全相反。在聚會常常大哭、大叫、狂跳、滾地、全身抽搐,語無倫次,像是被鬼附的情況一樣。教外人親眼或在媒體上看見這樣亂象,已經有了恐懼的心(一般信徒也會覺得可怕),令他們對基督教望而卻步。我們可以肯定,這些表現若不是出於裝假跟從或自我催眠,就是出於邪靈。
 
靈恩派的福音也出了嚴重的問題。有些人老是強調要學習靈恩派傳福音的熱誠,其實他們傳的是一個不純正的福音。雖然,他們也傳信耶穌得永生,但這只是其中一個信主的原因,他們還會強調信耶穌帶來的其他好處如成功、致富、健康,以及特殊經歷等。這些都不是信主的真正動機。主耶穌明明的對眾人說:「凡為我的名撇下房屋,或是弟兄、姊妹、父親、母親、兒女、田地的,必要得著百倍,並且承受永生。」(19:29)。不是信耶穌會帶來甚麼屬地的好處,而是為主了撇下一切。懷著屬地目的來信主,這是功利主義,這不是真信主。
 
可惜的是,近年靈恩派離經叛道的事變本加厲,但不少福音派教會及信徒卻羡慕他們的「興旺」,紛紛效法他們的敬拜模式。越來越多信徒參加靈恩派舉辦的「敬拜讚美」課程,以為學了這些技巧,敬拜就便有氣氛,更加熱烈,然後就會有更多人來聚會。其實這些所謂「火熱」,都是出於人意的「凡火」而已。主耶穌已經說得很清楚,我們敬拜父,是用「心靈和誠實(真理)」去拜祂。神著重的,是我們的心靈。祂看我們是否按真理而行,不是看我們外表的形式及動作。靈恩派的詩歌用屬世的曲調、世俗的演奏、膚淺的內容,重重複複的唱完又唱,務求激起人的血氣情感,營造出一個自我陶醉、自我催眠的氣氛。他們以為這是屬靈的敬拜,其實這是屬血氣及屬肉體,又缺乏真理內涵的「凡火」,是神不喜悅的。儘管他們如何享受這樣所謂的敬拜,其實都是「自我感覺良好」而已,根本不是神所要的敬拜。福音派根本不應向他們學習這種「凡火」式的敬拜。當你一接受了靈恩派的詩歌,下一步就是接納了靈恩派錯謬的教義及靈。不少福音派教會就是這樣走上追求假靈恩的路,受了虧損還不知道!
 
教會合一運動
 
教會合一本是一件聖經所提倡的事。我們所反對,是與那些在教義上有嚴重問題的宗教組織合一,例如天主教及新神學派。基督教絕對不能與天主教及新神學派合一,因為他們是不信唯獨因信稱義的異端。他們是相信信心還要加上好行為才能稱義。基督徒是相信唯獨因信稱義,好行為是稱義後的結果。這個差別是非常之大,以致保羅要寫加拉太書來警告那地的信徒,那些主張信主還要加上受割禮的人是「是與基督隔絕,從恩典中墜落了」,他們所傳的,不是救人福音,而是使人滅亡的「別的福音」。馬丁路德也是因為天主教這個錯謬而與教庭決裂,成立了新教。那時的改教家為了這個重要的真理,不知付上了多大的代價。可悲的是,現今談合一談得最熱切的,就是當初抵抗羅馬天主教最竭力的宗派。我們要知道,天主教雖然在行政及行為上有所改變,但他們的教義卻沒有改變過。他們仍然是相信信心要加上行為及聖禮才能得救。這是他們自己也承認的。但按照聖經的教導,這正正就是加拉太書所說的「律法主義」,即靠行為得救。而照基督教一向的觀念,靠行為得救的所謂教會就是異端。
 
就是有人不喜歡用「異端」這個字來形容天主教,真正信主的人也沒有理由不知道天主教律法主義錯謬的嚴重性。為何還會與他們談合一,稱他們為主內的弟兄姊妹?所以我很難過地的認為,那些真心認為天主教徒與基督徒都是一同得救的人,並未清楚甚麼叫作「因信稱義」,也不是真心接受「因信稱義」這個教義。他們不知道「因信稱義」和「律法主義」的分別,他們選擇了前者,只是隨心碰巧而己,並不是認為這是一個唯一得救的方法。這樣信主是很有問題的。
 
主張與天主教合一的人,無疑也是把向天主教教徒傳福音的機會斷送了,並且錯誤地向未信的人發放一個極其危險的信息:基督教的福音與天主教的福音是差不多,大家是主內的一家人,所以你們進基督教會或天主教會其實是沒有所謂,沒有多大分別,純粹是個人喜好。若有人因此選擇了天主教,就把一個有心尋求救恩的人的屬靈前途毀了。後果相當嚴重。難怪當年的改教家及信徒冒死也要從天主教中脫離出來。信與不信不能同負一軛。現今的信徒又如何?是否為了得到一些表面的和諧及合作機會,就把改教先賢們用血汗打下的根基摧毀了?
 
新神學派/新正統派
 
其實新神學派及新正統派不是現在才出現。新神學派基本上是不信派,許多聖經的要道,包括聖經中的神蹟都不相信。新正統派不信整本聖經都是神的默示,即是他們不相信聖經無誤。在上一兩個世代,當福音派還持守基要派精神,捍衛真道的心還強的時候,那些錯謬的影響不算太大。但近這二三十年新神學派/新正統派的思想已經滲進了福音派的神學院,這些神學生也進了福音派教會事奉,有些人返回神學院任教,惡性循環從此開始。新神學派及新正統派都有一個明顯的表現,就是常常斷章取義地引用聖經來鼓吹社會性及政治性的行動。他們的聖人就是潘霍華及巴特。他們以潘霍華對抗希特拉為榜樣,犧牲生命也要爭取社會公義。他們無視潘霍華及巴特對聖經的態度,對信仰的偏離,單一推崇他們對社會公義的理想及貢獻。我們看見近來出現的社會運動,當中不少都有信徒參與,特別是較年青的,甚至帶頭的人都自稱是基督徒。教會也不乏少壯派的牧者鼓勵及支持會眾參與,甚至親自領隊。可見新神學派及新正統派的影響力日益壯大,影響年青一代的信徒非常深。當年的社會福音已經死灰復燃,但比前一次更糟的是,這次運動是在福音派裡面發生,而大多數的牧者也不敢出聲,害怕得罪這些年青人。
 
然而,清心愛主的人不難發現,那些帶領及鼓吹社會運動的基督教人士,他們的基要信仰是有問題的(不信聖經的神蹟),他們的聖經觀是敗壞的(不信聖經無誤),他們的解經是斷章取義的(如說他們的行動好像摩西帶領以色列人出埃及),他們的世界觀是現世的(神的國是現在靠我們建立的),他們的道德觀是沒有絕對標準的(有神學家認為同性戀不是罪),他們的態度是驕傲的,他們的方法是激進的,他們對遵行主的命令是選擇性的。明白聖經的人很容易就看出,那些人的言談舉止,完全不像當日主耶穌及門徒在羅馬政權的美好見證。他們一點也不想學習,也不屑那些學效主榜樣的人,因為他們的世界觀與聖經的世界觀根本完全不同。他們的盼望主要是今世,不是將來永恆的天家。他們不是希望別人得著神所賜的義(因信稱義),是要靠人的力量立自己的義(社會公義)。主的大使命是傳福音,他們的大使命就是建立公義世界,改變文化。他們的思想處處與聖經的教導相違。這些人極可能是還未得救的人。
 
教會實在不應再讓信徒去接受他們的教導,更加不應請他們到教會講道及看他們的書。信徒不要被他們慷慨激昂的言詞(甚至是聖經的字句)來擾亂心思,一定要冷靜地以聖經對照他們的一言一行。要明白他們背後的機動及理念,是否與聖經整體的教導有出入。眾人以為美的事,要留心去作(或不作)。聖經是我們在信仰上最高的權威。人的說話都可能會錯,但神的話卻絕不會錯的。新神學派/新正統派基本上不服聖經的權威,以人的觀念隨意批判或利用聖經。這些不尊重神話語的人,我們絕不應跟隨,也不要與他們合作。
 
心理輔導學
 
大部分基督徒會知道,現今的心理學輔導學在福音派教會及神學院大行其道。教會及團契越來越多舉辦甚麼MBTI、九型人格、泰勒和莊遜性格分析等講座。有些神學院變了心理輔導中心,頒發心理輔導學的學位。許多信徒以為心理學無傷大雅,對信仰沒有影響,反而對靈性有幫助。這是大錯特錯。心理學是對聖經權威的不信及貶低。聖經不是百科全書,但它對於人的心靈及道德有完全的教導。「耶和華的律法全備,能甦醒人心。」(19:7);「聖經都是神所默示的,於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的,叫屬神的人得以完全,預備行各樣的善事。」(提後3:16-17)。心理學只有差不多一百年歷史,請問以前的信徒從那裡得著心靈的幫助?聖經及聖靈。為何有人認為現今的心靈問題是靠聖經以外的教導才能解決?有人可能認為現今世代與以前不同,所以就要用不同方法去處理。但自聖經寫成以後,不知過了幾多個世代,每個世代比之前也不同,但一千九百多年沒有信徒認為聖經處理人心靈問題的時候不足夠。為甚麼到了一千九百年後才發現聖經有不足?況且,時代雖然改變,但神話語的能力是不變的。那麼為甚麼對某人好像沒有心理輔導就不成?是因為他們對神話語的信心不足,不是聖經的能力不足。
 
當然,對於不信的人,當他們心靈受困,需要幫助的時候,他們只能倚靠心理輔導來舒緩,這是可以理解的。但我們知道這只是治標而不治本。真正能醫治內心及使人心靈滿足的是神。奧古斯丁說:「神啊,你是為了自己造我們,我們的心不能在你以外找到安息。」但現在連信徒也不能在神裡面找到安息及滿足。坦白說,這絕對是一個惡性循環。當人不肯順服神或對神的話語沒有信心,心靈當然有問題。但當心靈出了問題,他們選擇世界的方法去處理,當然沒有得到真正的醫治。但到這個地步,他們不是反省自己對聖經缺乏信心,而是質疑聖經的能力,更多的倚靠屬世的方法,寧願得著外面及暫時的舒緩,拒絕信靠那活水的泉源。果效如何?客觀地看看現實的情況就知道了。心理輔導在這一代在教會內外大量湧現,那些心理學家及輔導人員滿街都是,請問現代人(包括信徒)的心靈比以前更健康、更剛強嗎?完全不是。現代人的心靈比上一世代更脆弱,心理病比任何一個年代都普遍。根本是越來越糟糕。如何解釋?究竟是那些輔導方法還未追上時代,還是人對自己的內心太不了解,或是對神的能力失去信心?
 
神學院變質
 
這是現代教會一個非常大的危險。神學院是訓練神工人的地方。若神學院也出了問題,神學生受了偏差的教導及影響,教會的前途怎樣?神學院在何處出了問題?主要是在信仰立場及學院行政出了問題。而出現這兩問題的主因就是受世俗主義影響。幾十年前,香港的神學院是以基要派及保守福音派為主。那時神學院大都是敬虔愛主的神僕作帶領及教導。他們熟悉聖經、靈命深厚、有牧會經驗,也不與新派及異端妥協。神學院高舉聖經、充滿屬靈氣氛、著重學生靈性及品行。所以訓練出來的工人也普遍有能力及質素。聽聞長輩說二十世紀的五、六十年代香港教會也經歷過大復興。
 
到了現在,神學院已經厲害的效法世界。他們認為以往那套在現今世代已經不中用。神學院的師資及學術知識要與屬世大學看齊,世人才會尊重基督教。有志讀神學的人就一窩蜂地出國到那些標榜學術的新神學派神學院進修,讀畢後就回來香港的神學院教神學。一時之間,神學博士大量湧現。然而,每年受感作傳道的人始終有限,神學院如何收取足夠的神學生以維持學院的經費?方法只有兩個。第一,降低入學要求。不管你是蒙召不蒙召、信主年日是長是短、靈性好或不好、新派不新派、靈恩不靈恩,一律照收。第二,就是為信徒製造各樣的需要,舉辦的各式各樣的課程,除了博士班、碩士班、學士班、副學士班,還有平信徒領袖課程、社會文化課程、心理輔導課程、敬拜讚美課程、歷奇訓練教會插花班,連應該是教會負責的主日學程度的課程,神學院也要包攬。信徒也樂於付錢報讀。「我主日學老師甚麼頭銜也沒有,現在是神學博士教我四福音,讀完還有證書!」然而,許多信徒都不明白,按他們的靈程及信主年日,並無需要追求過分學術的知識,而這些知識住往只停留在理性層面上,觸不到生活的應用。結果就是,好些人越讀越驕傲,越讀越屬世,越讀越沒有立場,越讀越沒有分辨能力,越讀越不順服,越讀越自我中心。這樣不按靈命程度,單單追求理性知識,不明白聖經最主要的目的是「叫屬神的人得以完全,預備行各樣的善事」(提後3:17),這是對靈性是有損無益。聖經或神學知識主要是用來實踐的,實踐是要付代價,要捨己,而捨己的機動是愛神。可惜現在神學院甚少顧及信徒的靈性,絕少鼓勵信徒要應用那些知識分別為聖,敬虔生活及分辨假道。知識與生活完全分割,教授清教徒神學的人支持基督徒可以按喜好紋身。學清教徒神學,卻厭惡清教徒的清心敬虔生活,這些知識有甚麼用?只是使人更加自高自大而己。這些問題神學院一概不會處理,因為它們已成了出售神學知識(包括有問題的資訊)的商店,來者不拒。信徒也願意付錢去讀,人人作師傅,讓這些課程代替自己在聖經努力下苦功及行道上捨己背十架的實踐,教會怎會不軟弱?
 
世俗主義入侵
 
上段提過,現今神學院及教會之所以這樣的變質,主要原因是世俗主義的影響。他們要得世界的認同,要靠世界的幫助,他們就效法世界,用世界的方法去經營神學院及牧養教會。信徒沒有耐性,牧者就將講道時間減至半小時或二十分鐘。年青人喜愛流行音樂,就給他們強勁節拍,類似流行情歌的音樂;會眾怕悶,講台上就多講討人喜歡的笑話,談談時事、政治、文化以及生活趣聞,不好好以經解經,按正意分解真理的道;教會缺乏經費擴堂或發展事工,不是量入為出,也不是耐心等候神供應,而是舉辦各式各樣的籌款活動。團契主要不是查考聖經或屬靈交通,而是著重交誼遊戲及活動;佈道會害怕開罪未信者,盡量避免提及罪及交出主權,只說信耶穌的好處;為了使教會會友人數增長,決志信主不多久就立即替他們洗禮加入教會,沒有細心檢視他們的信心是否穩固。為了吸引人來聚會,經常請一些基督教名人來分享見證,減少讓傳道人持續忠心地傳講生命之道;為了增加作工的機會及果效,就與新派、異端及靈恩派合作同工,忽略真理的立場。為了討好世人,就不敢公開指出罪惡如同性戀,或將同性戀降低為一樣極普通的罪;相反,甚麼社會政治性行動,他們就大聲疾呼,甚至公民抗命,因為他們看重人權、民主、自由等屬世的價值觀,過於順服聖經的絕對真理權威。他們追求地上的理想,過於看重天上永恆的事。
 
教會的行政也大大效法世界。牧者不是謙卑的僕人,而是像一間大機構的CEO,或是準時上班下班,不願工作時間以外探訪會友的職員。執事長老不是讓有異象的牧者按聖經牧養羊群,而是像大公司的董事只聘用唯命是從的僱工。會眾也不再是謙卑受教的羊,而是喜愛批評及投訴牧者在講台指斥罪,令他們不快的老闆們。這些都是教會及信徒受世俗主義及人民主義厲害地影響的明證。這樣的屬世的教會,怎能有聖潔的見證?弟兄姊妹怎能同心合意?事奉作工怎會有能力?怎能栽培出敬虔愛主的信徒?
 
寫到此處,我知道一定有人很不服,認為我太極端,將問題嚴重化。他們認為教會一直就是這個樣子,聚會人數也不錯,以上的批評完全是吹毛求疵,無中生有。親愛的弟兄姊妹,不是的。只要你謙卑地讀聖經,看看使徒時代初期教會的榜樣,他們所著重的真理,他們聚會的模式,他們的事為人,根本與現在的差很遠。再讀讀教會歷史及聖徒傳記,馬丁路德、加爾文、清教徒、衛斯理、懷特腓、愛德華滋、約翰牛頓、司布真、達秘、穆勒、慕迪、鍾馬田、王明道、倪柝聲、林獻羔、焦源濂、陳終道等,他們哪一個人追求方言、高舉神蹟奇事、相信聖經有錯、與異端合作、用人的方法去輔導、用高言大智講道、或用人間小學及屬世笑話去討人喜悅、需要搞活動籌款去維持工作(穆勒的孤兒院完全是靠禱告維持)、利用講台或文字去鼓吹政治活動,甚至公民抗命?究竟是前人走錯路,還是現今的教會走錯路?究竟是以前世代的聖徒合神心意,還是現今的信徒合神心意?到底誰是敬虔,誰是放縱?誰是屬靈,誰是屬肉體?誰是捨己,誰是體貼自己?誰是背十字架,誰是貪愛世界?誰順服聖經,誰輕藐聖經?誰高舉神權,誰體貼人意?誰火熱事奉,誰不冷不熱?誰講道有能力,誰講道隔靴搔癢?誰蒙神賜福,被神大大使用,誰被挪移燈台,神的靈已經離開?若到了現在,我們還看不到今日教會教會的危險,還為到目前教會的狀況沾沾自喜,願神大大憐憫你,開你的眼睛!「你說:我是富足,已經發了財,一樣都不缺;卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。我勸你向我買火煉的金子,叫你富足;又買白衣穿上,叫你赤身的羞恥不露出來;又買眼藥擦你的眼睛,使你能看見。」(3:17-18)
 
按我所見,現今教會屬靈的光景實在非常黑暗。許多教會用屬世的方法建立及發展它們的宗教事業;有些教會不停的紛爭及內耗,無力對外;有些教會不問世事,不願指出外間的錯謬,怕惹麻煩;有些信徒索性完全不上教會,只要自己得救就夠了;就是參加純正信仰教會的信徒,許多都是抱著「事不關己,己不勞心」的心態,對那些錯謬冷眼旁觀。請問這些觀念及態度算不算自私?這是不是愛教會及守望教會的榜樣?「只須正面教導真理,不必指出錯謬道理」的策略已經證實失敗,因為人敗壞的天性總是容易接受錯謬,抗拒真理,況且現在敵基督的道理也包裝像真理一樣。教會容讓真理與錯謬同時存在不去處理,一般信徒根本很難分辨。結果就是錯謬像麵酵一樣,越發越大,甚至蓋過了真理,最後就是整個教會失去了立場及見證。
 
其實我們讀新約書信應該已經很清楚,新約作者在大部分的書信都有指出當地教會流行的錯謬,並就著那個錯謬帶出神的真理。這樣明顯的編排,為甚麼這麼多人好像看不見,堅持正面教導聖經就夠?我認為主要原因是怕付代價。正面教導比較容易,不須付很大的代價,但當你指出罪惡及錯謬,別人就會反感,甚至反擊你,最低限度你會失去不少人的支持及愛戴。然而神的僕人應該怎樣呢?「我現在是要得人的心呢﹖還是要得神的心呢﹖我豈是討人的喜歡嗎﹖若仍舊討人的喜歡,我就不是基督的僕人了。」(1:10);「但神既然驗中了我們,把福音託付我們,我們就照樣講,不是要討人喜歡,乃是要討那察驗我們心的神喜歡。」(帖前2:4)
 
教會見證的火炬一代傳一代,現在已落到我們的手中。我們怎樣傳給我們的下一代?繼續對離道反教的事視而不見?繼續將這個責任完全卸給別人,自己一根指頭也不肯動?讓司布真的話再一次提醒我們:
 
我們會欣賞一個四百年前在信仰上持守的人,但今日這樣的一個人卻被看為討厭,並且要被貶低,稱他為一個思想狹窄的固執者,或給他一個你能想出來的惡名。然而,試想像在那些年代,路德、慈運理、加爾文、以及他們的同伴說:「這個世界出了亂子,但若果我們企圖去更正它,我們將被藐視,令自己蒙羞。讓我們返回各自的房間,穿上我們的睡帽,一覺睡過這黑暗的時刻,或許當我們醒來的時候,情況已有好轉。」他們這種行徑必為我們遺留不少錯誤的傳統。一代接一代我們將會墮進地獄的深淵,那惡魔的錯謬會像沼澤一般吞噬所有人。但這些如此愛慕真道及耶穌之名的人,斷不會對仇敵的踐踏坐視不理
 
今天就像當時宗教改革的日子一樣。我們必須作出抉擇。今日正是為屬神的人所預備,但為今日而預備的人在哪裡?我們從殉道者的手接過來的福音,我們不敢視之等閒,也不能對那些裝作愛護,實則對福音的每一句都恨惡的叛徒之攻擊袖手旁觀看,先生們,將來不知還會有多少個世代出現。若主不趕快顯現,還會有一個、兩個、三個的世代來臨。若我們今日對神及祂的真道不忠心,那些世代的人將受到污染及損害。我們在這條路上已經走到一個岔口,若我們轉向右,或許我們的子子孫孫也會同走這路;但若我們轉向左,那還未出生的世代,將會因我們對神及祂話語的不忠誠,咒詛我們的名。

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