2013年6月29日 星期六

唯獨聖經

 
「人活著,不是單靠食物,乃是靠神口裏所出的一切話。」(太44
 
 
「愛你律法的人,有大平安,甚麼都不能使他們絆腳。」(詩119165
 
 
「這聖經能使你因信基督耶穌,有得救的智慧。」(提後315
 
 
「聖經都是神所默示的,於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的,叫屬神的人得以完全,預備行各樣的善事。」(提後316-17
 
「聖經都是神所默示的」這句話帶出了聖經權威的來源。聖經的權威就神自己的權威,因為聖經就是神的話。歷世歷代以來,那些自稱為信主的人,都不敢忽略聖經為神聖的經典。他們也口稱尊重聖經的權威。有些人甚至高舉「唯獨聖經」的口號,意思是他們以聖經為他們獨一的權威。然而,當我們細心觀察,不難發現那些人雖然口裏說尊重聖經,唯獨聖經,但在其行為表現及教導上卻顯示他們並非如此。讓我們看看他們是如何貶低聖經的權威。
 
天主教
   
天主教聲稱他們相信聖經是神的啟示,並接納聖經的權威。但他們在聖經以外又加上教會的遺傳,並宣佈教會遺傳也是神的默示,所以有著與聖同等的權威。「神聖傳統、聖經、及教會的教導……是明顯地連接並結合在一起,以至三者中沒有一樣能脫離其他而獨立。」(The Documents of Vatican I I)。歷史告訴我們,天主教從公元300年左右就開始不斷地創造出許多沒有聖經根據的教義和禮儀,如在公元375年提出敬拜天使並巳死聖徒和聖像、公元593年提出煉獄論、公元600年提出向馬利亞禱告、1079年禁祭司階級人員結婚、1190年售賣贖罪票、1215年提出聖餐變質論、1493年宣佈教會七個聖禮、1854年宣佈馬利亞無原罪論、1870年宣佈教皇無錯誤論、1950年宣佈馬利亞升天、1965年宣佈馬利亞為教會之母等等。然而,這些教義及禮儀不但沒有任何聖經的根據,當中不少更與聖經的道理不符。那麼天主教怎樣處理這些道理上的矛盾呢?不幸地,他們不是以聖經作為最高的權威及最後的準則,而是把聖經擱在一旁,固執地堅持他們所定立的教會傳統,明顯將教會傳統凌駕在聖經之上。試問他們這樣作是否尊重聖經的權威呢?
 
新神學派
   
新神學派也聲稱聖經很有權威,但他們不相信聖經無誤,認為這是沒有可能的事。他們相信聖經中有神的話,但不是每一句都是神的話。那麼那些經文是神的話,那些不是神的話呢?他們認為那些能通過人的理智、能適切現今社會及個人需要的就是神的話,而聖經的其他部分則只為視人的記述及意見,內容可能會有錯誤的。筆者曾與一位讀哲學博士學位的留學生傳福音。他自稱是信耶穌,但其實聖經中許多重要的真理他都不相信。他不相信主釘十字是為了贖我們的罪,只信祂死是為我們作榜樣。他說用血去洗罪,是荒謬的,是不科學的。我們又討論到罪的問題。他說同性戀不是罪,我立刻指出羅馬書127說同性戀是罪。他竟然說聖經在這方面錯了,那純粹是保羅的個人意見,不是神的心意!這就是典型的新神學派,不相信神蹟、不接受他們不合用、不喜歡的道理。他們是徹頭徹尾的實用主義者及理性主義者。聖經中他們認為實用的、合理的,他們就接受;聖經中他們認為不實用的、不合理的,他們就不接受。聖經的權威在他們的理智之下,他們自己就是最高的權威。他們不讓聖經去審斷他們的思想行為,卻反過來用人的智慧判斷神的話語。人算甚麼?人本是極微小的受造之物,人類認為最高超的智慧,在我們偉大的神看來是只是愚昧及無知。我們是誰?竟敢用我們的智慧批判神的智慧,用自己的理智否定聖經的真理?誰給我們權柄來定聖經那部分是對,那部份是錯?整本聖經都是神的話,不管有多少「高明」的神學家及稱為信主的人怎樣說!這些人狂莽自大的行為,多少年來不知敗壞了多少人對神啟示的信心,使他們步向滅亡的道路。他們的罪不可逃避!
 
靈恩派 
   
靈恩派聲稱他們相信聖經無誤,也接受聖經的權威。但他們的表現卻證實他們不是視聖經為「最高」的權威。靈恩派信徒經常都有說方言、說預言、見異象及作異夢等經歷,並聲言那是神給他們的啟示。顯然地,他們認為神在聖經中所給的啟示還不夠,現今要在異夢異象中作一些補充。然而聖經卻說「神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們」(彼後13);「耶和華的律法全備,能甦醒人心。」(詩197)不幸地,他們得的所謂啟示,許多都是沒有聖經根據,有些甚至是違反聖經真理的。他們竟不由分說的全部接受過來。他們不肯用聖經的話來判斷他們所得的方言、預言及異象是否出於神(他們認為是褻瀆聖靈),卻盲目地高舉他們的特殊經歷作為最高的權威,這無疑是貶低聖經的行徑。另外,他們所提倡的「權能佈道」也是對聖經一種輕視。他們說單單講述福音是不足夠的,還要靠神醫、趕鬼、神蹟、奇事等等超自然的事方能吸引世人信靠救主。然而,這說法與聖經的教道有明顯的衝突。聖經說「這褔音本是神大能,要救一切相信的」(羅116);「信道是從聽道來的,聽道是從基督的話來的」(羅1017);「這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧。」(提後315)聖經根本沒有說過我們要靠神蹟奇事來傳福音。保羅是怎樣傳福音的呢?「猶太人是要神蹟、希利尼人是求智慧,我們卻是傳釘十字架的基督。」(林前122)。然而,最清楚的辯證莫過於主耶穌親自說的比喻。祂說一個財主死後到了陰間,他求亞伯拉罕打發拉撒路回世上勸其五位兄弟悔改信神。亞伯拉罕怎樣說呢?「若不聽從摩西和先知的話,就是有一個從死裏復活的,他們也是不聽勸。」(路1631)。事實上,以色列人昔日在曠野生活,四十年來經歷了無數的神蹟奇事,結果仍存不信的惡心悖逆神,二百萬群眾,除了約書亞和迦勒,全部死於曠野。我們的主耶穌一生也行了很多的神蹟,但仍然有許多人不信祂、反對祂,最終還要殺害祂。主張「權能佈道」的人實際上是對神話語的能力不信任。神說祂的話語有足夠能力救人,靈恩派人士卻說單單傳神的話還是不夠,還要靠神蹟、奇事、醫病、趕鬼等等方法輔助。這是不是懷疑聖經的全備性呢?是不是輕視神話語之能力呢?
 
福音派
   
遺憾地,連一向自稱信仰純正福音派教會,也一樣上了魔鬼的當,不知不覺間將聖經的權威貶抑下來。這事怎樣發生呢?問題出於近代非常流行的心理學。心理學嚴格來說不算是一門科學,因為它許多的理論都只是從人的生活經驗中累積總結出來的理論及方法,用以了解及解脫人心靈的問題及毛病。近幾十年內心理學大行其道。心理醫生及心理輔導員大量湧現,尋求他們幫助的人也越來越多。這個現象其實不難理解。近一兩個世紀科技發展一日千里,人類生活質素不斷提高,物質享受越來越豐富,可是人的心卻沒有絲毫的改變。人的心靈依然是空虛,依然是得不真正的滿足快樂。為甚麼呢?因為人有罪,遠離了神。他們既不要神,拒絕了從神來的安慰、滿足、喜樂、赦罪的平安等等的福氣,自然要尋找其他方法來解決心靈上的問題。屬世的心理學及輔導學便應運而生。可惜的是,我們基督教聲稱擁有神獨一的啟示,傳講一個偉大榮耀、能令人出死入生、使人稱義成聖,及給人豐盛生命的訊息,仍然墮入了心理學、輔導學這個漩渦當中。現今大多數神學院都開辨了心理學、輔導學課程;許多教會聘請傳道人的先決條件是看他有否修讀過心理學或輔導學;牧師傳道人在講台上越來越少直接地仔細地講解聖經真理,罪、審判、聖潔、捨已、背十字架的題目已經很少提及,卻用許多心理學的方法去說一些人喜悅,令人聽了覺得肉體舒暢的話。其實屬世的心理學只給人心靈上一時的止痛,或暫時消除問題的癥狀,但對於解決罪及建立人與神的關係的事情上,完全沒有幫助。其實聖經對一切心靈及靈性的問題都有解決之道,問題是你有沒有信靠及遵行它!「聖經都是神所默示的,於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的,叫屬神的人得以完全,預備行各樣的善事」(提後316-17);「愛你律法的人,有大平安,甚麼都不能使他們絆腳」(詩119165);「耶和華啊,我記念你從古以來的典章,就得了安慰」(詩11952);「耶和華的律法全備,能甦醒人心;耶和華的法度確定,能使愚人有智慧。耶和華的訓詞正直,能快活人的心;耶和華的命令清潔,能明亮人的眼目。耶和華的道理潔淨,存到永遠;耶和華的典章真實,全然公義都比金子可羡慕,且比極多的精金可羡慕;比蜜甘甜,且比蜂房下滴的蜜甘甜。況且你的僕人因此受警戒,守這些便有大賞。」(詩197-11)讀者們,你們自己來定斷,究竟神的話有效,還是心理學有效?聖經是否不足夠應付人心靈的問題,需要心理學來幫助?若教會弟兄姊妹的愛心關懷,牧者、長輩的屬靈指導及代禱,都不能幫助解決一位信主的人的心靈問題,卻要他找外間的心理醫生或輔導員尋求救助,我真不知道我們的信仰和神給我們的聖經有何寶貴之處!
   
最後,容我再多說幾句心裏話。或許有人會批評我們這些人為死守字句、思想狹窄、偏激守舊、與世脫節,但我仍要高呼在改教時期神的僕人馬丁路德所高舉的口號:唯獨聖經!他曾向那些審判他要定他罪的人如此說:「我堅信持守聖經,這也是我所呼籲的,我的良心已作了神的話的俘虜,我不能,也不願宣佈放棄任何東西……這就是我的立場。除此我別無他法,願神幫助我。阿們。」讀者們,我們的良心有否作了「神的話的俘虜」呢?或許你們沒有意圖貶低聖經、輕視聖經,但你們有沒有拿其他東西與聖經相提並論呢?要知道,「一個人不能事奉兩個主;不是惡這個、愛那個,就是重這個、輕那個。」(太624)。我們不能一方面說聖經是全足全備,一方面又拿教會的傳統、超然的經歷、哲學、心理學、輔導學等等來與聖經相提並論。我們不能自相矛盾,心持兩意。更重要的是,我們根本不能接受任何違反聖經的東西!王明道先生在「我們是為了信仰」一文的末段向信徒呼籲說:「我們在信仰上的態度是:凡是聖經中的真理,我們都接受、都持守;聖經中所沒有的東西,我們完全拒絕。為向我們的神盡忠,我們不惜任何代價,作任何犧牲,歪曲和誣陷是嚇不倒我們的。」我們是有先生所說的那種態度呢?
   
盼望弟兄姊妹能有一個深切的反省。堅守「唯獨聖經」這個神聖的原則,並為「從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯」,直到主來。

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